Hokkekyô : Le Sûtra du Lotus

Pomme Golden a écrit:: Hokkekyô : Le Sûtra du Lotus

Le Sûtra du Lotus ou plus complètement le Sûtra du Lotus de la merveilleuse loi, en japonais Myôhôrengekyô, est, par excellence, le grand texte bouddhiste de l'Extrême-Orient. Il doit sa fortune à la superbe traduction en chinois de Kumârajîva composée en l'an 406 de notre ère ainsi qu'à son style particulier où abondent paraboles et histoires merveilleuses. L'ouvrage - qui relève de la littérature du Grand Véhicule - expose, entre autres, la doctrine du "Véhicule unique". En Chine, l'école Tientai, encore dénommée Ecole du Lotus, fondée par Zhiyi (538-597) en fit son texte fondateur le considérant comme l'enseignement ultime du Bouddha.

Dôgen (1200-1253), fondateur de l'école Zen Sôtô au Japon mais ancien moine de l'école Tendai, le versant japonais de l'école Tientai, avait une dévotion infinie pour ce texte. Il écrivait ainsi :

"Parmi tous les sûtra prêchés par le grand maître, le vénérable des Sâkya, le Sûtra du Lotus est leur grand-roi et leur grand-maître. Les autres sûtra et dharma sont tous comme ses sujets ou ses enfants. L'enseignement contenu dans le Sûtra du Lotus représente la vérité, les autres sûtra ne rendent tous que des expédients et ne réflètent pas l'intention originelle du Bouddha. Doit-on prendre les autres sûtra et les comparer au Lotus afin de le circonscrire ? S'il n'y avait cette force et ces mérites dans le Lotus, il n'y aurait pas d'autre sûtra ; tous les autres sûtra ne font qu'introduire au Lotus." (Shôbôgenzô kie buppôsôbô, "Prendre refuge dans les trois trésors")

On ne peut être plus clair. Dans l'école Zen japonaise, on privilégie plus particulièrement deux chapitres, le seizième, "La longévité de l'Ainsi-Venu" et le vingt-cinquième, "La porte universelle du bodhisattva Qui Considère les voix du Monde", en japonais Nyorai juryôhon et Kanzeon bosatsu fumonhon.

Le vingt-cinquième chapitre consacré à Avalokitesvara est le plus célèbre des chapitres bien qu'il soit à l'évidence un ajout ultérieur qui ne fait pas directement suite au corps du texte. Il circule parfois sous une forme indépendante et prend alors le titre de Sûtra de Celui qui considère les appels (jap. Kannongyô). Il s'agit d'un hymne au bodhisattva Avalokitesvara, Kannon, "Qui Considère les voix", ou Kanzeon, "Qui Considère les voix du Monde", ou encore Kanjizai, "Seigneur de la contemplation", en japonais. Il suffit de l'invoquer dans les plus grands périls et souffrances pour en être délivré.

Tous les moines connaissent par coeur les stances de ces deux chapitres qui sont utilisés lors des cérémonials. Celle de "La porte universelle du bodhisattva Qui Considère les voix du Monde" est même récitée quotidiennement avec le passage final du chapitre.

Eugène Burnouf a donné une traduction française publiée en 1852 du sûtra à partir de son original sanskrit, traduction réimprimée par Adrien Maisonneuve en 1989 : Eugène Burnouf, Le Lotus de la Bonne Loi, traduit du sanscrit, accompagné d'un commentaire et de vingt et un mémoires relatifs au buddhisme, Paris, Imprimerie Nationale, 1852.

Jean-Noël Robert, spécialiste de l'école Tendai japonaise, a, quant à lui, récemment publié une traduction à partir de la propre traduction de Kumârajîva : Jean-Noël Robert, Le Sûtra du Lotus suivi du Livre des sens innombrables et du Livre de la contemplation de Sage-Universel, Paris, Fayard, 1997. La traduction est magnifique (le mot n'est pas trop fort!).

Source :

http://www.zen-occidental.net/sutras/lotus1.html

Nam Myoho Renge Kyo

La Pratique Essentielle

Nam ou Namu

provient du mot sanskrit “namas” signifiant "je me consacre, je me dévoue à". Nichiren Daishonin dit à ce sujet dans sa lettre "le Don de riz" ("Hakumai Ippyo Gosho") : "Ce mot vient du sanskrit et signifie se dévouer. En définitive, il signifie offrir sa vie au Bouddha". Dans ses enseignement oraux ("Ongi Kuden"), il rajoute : "Il existe deux objets de dévotion : la Personne, qui est Shakyamuni, et la Loi, qui est le Sûtra du Lotus."

Myoho

est la loi mystique ou Loi merveilleuse. Selon le principe d'ichinen sanzen, Myo désigne l'essence de la vie (ichinen) et Ho trois mille (sanzen) mondes différents qui comprennent les Dix Etats, leurs implications réciproques, les dix modalités et les trois plans - les lois selon lesquelles l'essence de la vie se manifeste sous l'aspect phénoménal.

Renge (prononcer “ringué”)

veut dire fleur de lotus. Le lotus fleurit et produit des graines en même temps, ce qui symbolise la simultanéité de la cause et de l'effet, l'une des caractéristiques de la Loi merveilleuse. De plus, le lotus grandit et fleurit dans un étang boueux, ce qui symbolise l'émergence de l'état de bouddha dans la vie d'un simple mortel.

Kyo

signifie littéralement sûtra, et désigne la voie ou l'enseignement d'un bouddha. Le caractère utilisé pour écrire Kyo désignait à l'origine la trame d'un tissu, et plus tard il prit également les sens supplémentaires de fil de la logique, raison, voie ou loi. Il fut donc utilisé dans le sens d'un enseignement à préserver. Le Kyo de Myoho Renge kyo indique que Myoho Renge Kyo est en soi la vérité éternelle et immuable.

J'ai pratiqué pendant deux ans, voici le site :

http://www.soleil-lotus.net/index.html

Un extrait de ce que donne le Daimoku :

http://www.yourfilehost.com/media.php?cat=audio&file=daimoku.mp3

C'est très reposant et très impressionnant dit à plusieurs personnes, une sorte de transe peut en venir, du moins pour ma part.

je faire faire un gros résumé : la pensée est : Il faut être bien soi même pour être bien avec les autres

Pomme Golden a écrit:: Voici le gongyo - hobenpon :

http://www.yourfilehost.com/media.php?cat=audio&file=gongyo_hobenpon.mp3

Voici le gongyo - jigage :

http://www.yourfilehost.com/media.php?cat=audio&file=gongyo_jigage.mp3

Voilà....je précise que ce sont les versions lentes, dit plus rapidemment , on dirait q'un son unique.

JusteUneOmbre a écrit:: Coucou,
pas mal du tout comme post (pour ne pas dire bien, je suis avare en compliements moi, nah ).
Alors comme promis voici une petite photo d'un mandala du sutra du lotus (hélas il n'avait plus celui auquel je pensais, mais bon celui-là claque pas mal) :

Alors c'est une magnifique pièce, l'intérieur est finement doré, mais comme l'éclairage est assez pourri cela ne se voit pas trop. Sinon vous pouvez l'admirer gratuitement dans l'annexe du musée Guimet à Paris (19 rue Iena, metro Iena).

Ombre dégoutée d'avoir vu que le pont japonais du jardin de l'amitié Franco-Japonaise de Rueil-malmaison n'a pas été entretenu et a pourri .